Di hampir setiap kota di Indonesia, kata soto terdengar akrab dan terasa dekat. Ia hadir di warung kaki lima, rumah makan keluarga, hingga meja sarapan sederhana. Kita mengenal soto ayam, soto Betawi, soto Lamongan, coto Makassar, dan puluhan variasi lain yang masing-masing terasa sangat lokal. Namun justru di situlah letak keanehannya: bagaimana mungkin satu nama yang begitu “Indonesia” memiliki jejak yang tidak sepenuhnya berasal dari Indonesia?
Pertanyaan ini membawa kita pada satu jalur penting dalam culinary onomastics: ketika nama makanan lahir dari pertemuan budaya, bukan dari satu asal tunggal.
Banyak kajian sejarah kuliner Indonesia menunjukkan bahwa kata soto kemungkinan besar berakar dari istilah Tionghoa, khususnya dari dialek Hokkien seperti cao du atau caudo, yang merujuk pada hidangan sup jeroan atau rebusan dengan kuah (Tan, 2011; Rahman, 2016). Dalam konteks migrasi Tionghoa ke Nusantara sejak abad ke-17 dan 18, makanan seperti ini dibawa, dimasak ulang, dan diperkenalkan dalam lingkungan baru.
Namun, sebagaimana sering terjadi dalam pertemuan budaya, yang berpindah bukan hanya resep, tetapi juga bunyi.
Kata cao du tidak serta-merta dipertahankan. Ia mengalami adaptasi fonetik—disesuaikan dengan lidah lokal, dengan ritme bahasa Jawa dan Melayu, hingga akhirnya menjadi “soto.” Perubahan ini tidak terjadi dalam satu momen, melainkan melalui penggunaan berulang dalam interaksi sehari-hari: di dapur, di pasar, di jalanan.
Di sinilah kita melihat bahwa nama makanan tidak selalu diterjemahkan secara makna, tetapi sering kali “diterjemahkan” sebagai bunyi.
Namun cerita soto tidak berhenti pada asal-usulnya. Justru yang lebih menarik adalah apa yang terjadi setelahnya.
Begitu masuk ke dalam lanskap kuliner Nusantara, soto tidak bertahan sebagai satu bentuk tunggal. Ia berkembang menjadi banyak variasi, masing-masing mencerminkan kondisi lokal—bahan yang tersedia, selera masyarakat, bahkan struktur sosial. Soto Betawi menggunakan santan dan sering kali daging sapi, mencerminkan pengaruh urban dan akses bahan di Jakarta. Soto Lamongan dikenal dengan kuah kuning dan taburan koya, mencerminkan kreativitas lokal Jawa Timur. Coto Makassar bahkan mengalami transformasi fonetik lebih jauh, dari “soto” menjadi “coto,” sekaligus perubahan resep yang signifikan dengan penggunaan kacang tanah dan rempah khas Sulawesi Selatan.
Dalam semua variasi ini, satu hal tetap: nama “soto” (atau “coto”) tetap menjadi payung.
Di sinilah muncul satu fenomena penting: nama yang berasal dari luar justru menjadi fondasi identitas lokal. Soto bukan lagi “makanan Tionghoa,” tetapi telah menjadi bagian integral dari kuliner Indonesia. Ia tidak lagi dirasakan sebagai sesuatu yang datang dari luar, melainkan sebagai sesuatu yang “kita.”
Fenomena ini menunjukkan bahwa dalam culinary onomastics, asal-usul bukanlah titik akhir dari makna. Yang lebih menentukan adalah proses apropriasi—bagaimana sebuah komunitas mengambil, mengubah, dan akhirnya memiliki sebuah nama.
Namun, proses ini juga tidak sepenuhnya netral. Dalam beberapa kasus, jejak asal-usul Tionghoa dalam makanan seperti soto tidak selalu disadari atau bahkan diakui secara eksplisit. Dalam konteks sejarah Indonesia yang kompleks, relasi antara komunitas Tionghoa dan identitas nasional sering kali mengalami ketegangan. Nama soto, yang telah sepenuhnya “diindonesiakan,” menjadi contoh bagaimana hibriditas budaya bisa sekaligus terlihat dan tersembunyi.
Ia ada, tetapi tidak selalu disebut.
Jika kita bandingkan dengan kasus sebelumnya dalam rubrik ini, soto menawarkan pola yang berbeda. Jika turkey dan French fries adalah contoh kesalahan geografis, dan Java coffee adalah abstraksi kolonial, maka soto adalah contoh translasi budaya: nama yang berpindah melalui bunyi, lalu berakar melalui praktik.
Lebih jauh lagi, soto juga menunjukkan bagaimana nama bisa menjadi ruang pluralitas. Tidak ada satu “soto yang benar.” Yang ada adalah banyak soto, masing-masing dengan cerita dan identitasnya sendiri. Nama yang sama justru memungkinkan keragaman, bukan keseragaman.
Dalam kehidupan sehari-hari, orang tidak memikirkan semua ini ketika memesan soto ayam di pagi hari. Mereka tidak memikirkan cao du, migrasi Tionghoa, atau adaptasi fonetik. Namun semua lapisan itu hadir secara diam-diam dalam kata “soto.”
Dan mungkin, justru di situlah letak keindahannya.
Soto adalah bukti bahwa nama makanan tidak harus murni untuk menjadi otentik. Ia bisa berasal dari tempat lain, berubah bentuk, dan akhirnya menjadi milik bersama. Dalam proses itu, ia tidak kehilangan makna—justru memperkaya makna.
Menyebut soto, dengan demikian, adalah menyebut sebuah sejarah pertemuan: antara bahasa dan lidah, antara migrasi dan rumah, antara yang datang dan yang menetap.
Dan dalam setiap mangkuknya, kita tidak hanya menemukan rasa—tetapi juga jejak perjalanan sebuah nama.
Bibliografi
- Rahman, F. (2016). Jejak Rasa Nusantara: Sejarah Makanan Indonesia. Gramedia.
- Tan, C.-B. (2011). Chinese Food and Foodways in Southeast Asia and Beyond. NUS Press.
